அவளே பீதாம்பரா தேவி — தங்க மஞ்சள் ஆடை அணிந்து, தூய தங்க சிம்மாசனத்தில் அமர்ந்து, சிவபெருமானாலேயே வேண்டப்படுபவள். அவளுடைய தோற்றம், திருவுருவம், ஸ்தம்பன சக்தி, தச மகாவித்யைகளில் அவளுடைய இடம் — அனைத்திற்குமான முழுமையான வழிகாட்டி.
படைப்புக்கு முன், ஒளிக்கு முன், தேவர்களுக்கு முன் — பரம தெய்வீக அன்னை மட்டுமே இருந்தாள். இருக்கும் அனைத்தும் அவளிடமிருந்தே விரிகின்றன.
அண்டத்தைப் படைத்தவள் பரம தெய்வீக அன்னை — ஆதி பராசக்தி. பஞ்சபூதங்கள் (அக்னி, வாயு, நீர், நிலம், ஆகாயம்), கிரகங்கள், அனைத்து உயிர்கள், மேல் கீழ் உலகங்கள், தேவர்கள், அசுரர்கள், அனைத்து மனிதர்கள் — ஒவ்வொன்றும் அவளுடைய தெய்வீக சக்தியிலிருந்தே தோன்றுகின்றன.
அவள் தொலைவில் நின்று கண்காணிப்பவளாக படைப்பிலிருந்து விலகி நிற்பவளல்ல. அவளே படைப்பு. சிருஷ்டி (படைத்தல்), ஸ்திதி (காத்தல்), சம்ஹாரம் (ஒடுக்கம்) எனும் நித்தியமான, இடையறாத சுழற்சியின் வழியாக அவள் அண்டத்தை வெளிப்படுத்தியும் நிலைநிறுத்தியும் வருகிறாள். ஒரு சுழற்சி முடியும்போது இன்னொன்று தொடங்குகிறது — ஒவ்வொரு சுழற்சியிலும் அவள் மாறாமல் நிலைத்திருக்கிறாள்.
வெவ்வேறு யுகங்களிலும் சூழல்களிலும் — தர்மத்தின் சமநிலை குலைந்தபோது, படைப்பிற்குப் பாதுகாப்போ திருத்தமோ தேவைப்பட்டபோது — ஆதி பராசக்தி குறிப்பிட்ட புனித வடிவங்களில், ஒவ்வொன்றும் ஒரு துல்லியமான நோக்கத்திற்கு ஏற்ப, வெளிப்பட்டாள். இவற்றில் பத்து வெளிப்பாடுகள் ஒன்றாக தச மகாவித்யைகள் — பத்து மகா ஞான தேவியர் — என்று போற்றப்படுகின்றன.
அவர்களில் எட்டாவதவள் பகலாமுகி. அவளுடைய எழுச்சி தற்செயலானதல்ல — இருப்பின் அடித்தளங்களையே அச்சுறுத்திய, உலகங்கள் அழிவை எதிர்நோக்கிய ஒரு அண்ட நெருக்கடியின் தருணத்தில் அவள் அழைக்கப்பட்டாள். அப்போதுதான் தங்க ஆடையணிந்த தேவி ஹரித்ரா ஏரியின் நீரிலிருந்து எழுந்து, வடிவம் கொண்டு, ஒற்றை அசைவால் புயலை நிறுத்தினாள்.
ஆதி பராசக்தி படைக்கும் அனைத்தும் ஐந்து மூல பூதங்களால் நெய்யப்பட்டவை — அக்னி (நெருப்பு), வாயு (காற்று), ஜலம் (நீர்), பிருத்வி (நிலம்), ஆகாசம் (வெளி). பகலாமுகியின் தங்க வடிவம் — ஆடையும் சிம்மாசனமும் — அவளை அக்னியுடனும் சூரிய ஆற்றலுடனும் இணைக்கிறது: படைப்பின் இதயத்தில் இருக்கும் ஒளிரும், மாற்றும் சக்தி.
மூன்று கட்ட அண்ட சுழற்சி வெறும் தத்துவம் அல்ல — ஒவ்வொரு மனித வாழ்விலும், ஒவ்வொரு பருவத்திலும், ஒவ்வொரு எண்ணத்திலும் பிரதிபலிக்கிறது. நகர்வையும் பேச்சையும் நிறுத்தும் சக்தி கொண்ட பகலாமுகி, ஸ்திதிக்கும் சம்ஹாரத்திற்கும் இடையிலான கீல்-புள்ளியின் வடிவம்: காத்தல் ஒடுக்கமாகச் சாயும் கணம். அவளை வேண்டுவது அந்தக் கீலில் நிற்பதே.
உலகை அழிக்கும் புயலின் போது விஷ்ணு பகவான் ஆதி பராசக்தியை வேண்டினார் என தேவி பாகவத புராணம் கூறுகிறது. அவள் தன் பகலாமுகி அம்சத்தில் சௌராஷ்டிராவின் புனித ஹரித்ரா (மஞ்சள் நிற) ஏரியிலிருந்து எழுந்து, புயலை உடனே நிறுத்தி, மூவுலகையும் ஒழுங்கிற்கு மீட்டாள். இதனால்தான் மஞ்சள் — ஹரித்ரா — அனைத்து பகலாமுகி சடங்குகளிலும் புனிதக் காணிக்கையாக இருக்கிறது.
ஆதி பராசக்தியின் பத்து வடிவங்களும் மும்மூர்த்திகளின் வழிபாட்டில் சமமானவை அல்ல. மூன்று மகாவித்யைகளுக்கு தனிச்சிறப்பு உண்டு — ஒவ்வொருவரும் பிரம்மா, விஷ்ணு அல்லது சிவனால் தங்கள் முதன்மை மந்திரமாக வேண்டப்படுகிறார்கள்.
படைப்பவர் வழிபடுவது
மாதங்கி மந்திரம்
காப்பவர் வழிபடுவது
தாரா மந்திரம்
மகாதேவரே வழிபடுவது
பகலாமுகி மந்திரம்
இதுவே பகலாமுகியை சக்தியிலும் வீச்சிலும் மற்ற எல்லா வடிவங்களுக்கும் மேலாக நிறுத்துகிறது.
ஒவ்வொரு மகாவித்யையும் பரம அன்னையின் ஒரு தனித்த பண்பின் வடிவம் — குறிப்பிட்ட சக்தி, குறிப்பிட்ட நோக்கம், குறிப்பிட்ட அணுகுவழி.
ரஜோ குண வடிவம் · அகந்தையும் காலமும் ஒடுங்குதல் · மாயையை அழிப்பவள்
ரஜோ குண வடிவம் · விஷ்ணுவால் வழிபடப்படுபவள் · பிறவிக் கடலைக் கடத்தும் வழிகாட்டி
சத்வ குண வடிவம் · மூவுலக அழகு · படைப்பின் பேரரசி
சத்வ குண வடிவம் · அண்டத்தின் அதிபதி · வெளியே தெய்வ வடிவானவள்
ரஜோ குண வடிவம் · அழிவும் மாற்றமும் எனும் சக்தி · கடுமையான குரு
ரஜோ குண வடிவம் · தன்னை அர்ப்பணித்தலும், மரணத்திலிருந்து உயிர் எனும் முரண்நிலையும்
தமோ குண வடிவம் · விதவைத் தெய்வம் · வெளிப்பாட்டிற்கு முந்தைய சூன்யம்
மூன்று குணங்களும் · சிவனால் வழிபடப்படுபவள் · ஸ்தம்பன சக்தி · இந்தப் பக்கம்
சத்வ குண வடிவம் · பிரம்மாவால் வழிபடப்படுபவள் · பேச்சு, இசை, கலைகள்
சத்வ குண வடிவம் · மகாலட்சுமி அம்சம் · செழிப்பும் அருளும்
பகலாமுகியின் திருவுருவின் ஒவ்வொரு நுணுக்கமும் அடுக்கடுக்கான பொருள் கொண்டது. அவளுடைய வடிவைத் தியானிப்பதே ஒரு தியான வடிவம்.
தியான சுலோகம் · பகலாமுகி தந்திரம்
सौवर्णासन संस्थितां त्रिनयनां पीतांशुकोल्लासिनीम्
हेमाभांगरुचिं ससांक मुकुटां सचम्पक श्रग्युताम्
हस्तैर्मुद्गरपाशवज्ररसनां संबिभ्रतीं भूषणैः
व्यप्तांगीं बगलामुखीं त्रिजगतां संस्तम्भिनीं चिन्तयेत्
உச்சரிப்பைக் கேளுங்கள்
"பகலாமுகியைத் தியானியுங்கள் — தங்க சிம்மாசனத்தில் அமர்ந்தவள், முக்கண்ணுடையவள், மஞ்சள் ஆடைகளில் ஒளிர்பவள், தூய தங்கம் போல் ஒளிரும் திருமேனி கொண்டவள், பிறைச் சந்திரனை முடியில் சூடியவள், செண்பக மலர்மாலை அணிந்தவள், நான்கு கைகளில் தண்டாயுதம், பாசக்கயிறு, வஜ்ராயுதம், பகைவனின் நாக்கைத் தாங்கியவள் — மூவுலகையும் ஸ்தம்பிக்கச் செய்பவள்."
அவள் நான்கு கைகள் கொண்டவள் (சதுர்புஜா). அவளுடைய ஆடை முழுவதும் மஞ்சள் — பீதாம்பரம் — மஞ்சளின், தங்கத்தின், சூரிய அக்னியின், மங்களத்தின் நிறம். அவளுடைய திருமேனி உருகிய தங்கம் போல ஒளிர்கிறது (ஹேமாபா). அவள் முக்கண்ணுடையவள் (திரிநயனா): மூன்றாவது கண் இருமையைக் கடந்து காணும் ஞானத்தைக் குறிக்கிறது. முடியிலுள்ள பிறைச் சந்திரன் அவளை சிவ பரம்பரையுடனும் காலத்தின் தாளங்களுடனும் இணைக்கிறது.
பகலாமுகி வழிபாட்டுடன் தொடர்புடைய அனைத்திலும் மஞ்சள் நிறைந்திருக்கிறது. அவளுடைய ஆடை, சிம்மாசனம், அவளுக்கான காணிக்கைகள், சடங்கின் போது ஆச்சார்யார் அணியும் பட்டு — அனைத்தும் மஞ்சள். இது தற்செயலானதல்ல. தாந்த்ரீக வண்ண முறையில், மஞ்சள் ஹரித்ராவுடன் (மஞ்சள்) இணைகிறது — தேவியின் சொந்த சாரத்தையே தாங்குவதாக அறியப்படுகிறது. அவளுடைய மூல ஹரித்ரா ஏரி மஞ்சள். அவளுடைய யந்திரம் மஞ்சள் குழம்பால் வரையப்படுகிறது. தனிப்பட்ட சாதனை செய்யும் பக்தர்களும் வழிபாட்டின் போது மஞ்சள் அணிய அறிவுறுத்தப்படுகிறார்கள்.
அவள் செண்பக (Michelia champaca) மலர்மாலைகள் அணிந்திருக்கிறாள் — அழகு, செழிப்பு, தெய்வீக நறுமணத்துடன் தொடர்புடைய ஆழ்ந்த தங்க-மஞ்சள் மலர்கள். செண்பக மாலை அவளுடைய வடிவின் சத்வ குண அம்சத்தை வலுப்படுத்துகிறது: தாக்கிக் கட்டுப்படுத்தும் பக்கம் அல்ல — ஆசீர்வதித்து, அழகுபடுத்தி, செழிப்பை அருளும் பக்கம்.
பல தெய்வங்களைப் போல அவள் விலங்கு வாகனத்தில் அமரவில்லை. அவளுடைய சிம்மாசனம் தூய தங்கம் (சௌவர்ணாசனம்). இது முழுமையான மேலாண்மையின் சிம்மாசனம் — அவள் வாகனத்தில் இல்லை, நகர்வில் இல்லை, பயணத்தில் இல்லை. அவள் அசையாதவள், மையம் கொண்டவள், பரமமானவள். அவளை அணுகுவது அமைதியையே அணுகுவது.
ஸ்தம்பனம் — இந்த சமஸ்கிருத மூலத்தின் பொருள்: நிலைநிறுத்துதல், முடக்குதல், நிறுத்துதல். வானின் அசைவின் முன் நிலத்தின் அசையாமையின் சக்தி. இதுவே பகலாமுகியின் அடையாள சக்தி — வேறு எந்த மகாவித்யையிடமும் இந்த அளவிற்கு இல்லாத ஒரே பண்பு.
இடக்கையால் அசுரனின் நாக்கைப் பற்றும்போது, அவள் ஒரு குரலை மட்டும் அமைதிப்படுத்தவில்லை. ஒரு உலகளாவிய கொள்கையை வெளிப்படுத்துகிறாள்: பகை பேச்சு, பகை எண்ணம், பகை நகர்வு — அனைத்தையும் அவற்றின் மூலத்திலேயே நிறுத்த முடியும். நாக்கே அவதூறு, பொய் சாட்சியம், சாபம், தூண்டுதல் ஆகியவற்றின் கருவி. அதைப் பற்றுவதன் மூலம், தீங்கு பரவும் முன்பே அதன் மூலத்தை அவள் அடைகிறாள்.
பகலாமுகியின் மகா மந்திரம் பகைவனின் ஒவ்வொரு கருவியையும் வெளிப்படையாகப் பெயரிடுகிறது: வாசம் (பேச்சு), முகம் (முகம்/பாவனை), பாதம் (நகர்வு), ஜிஹ்வாம் (நாக்கு), புத்திம் (புத்தி). ஒவ்வொன்றையும் அவள் தனித்தனியாக, முழுமையாக அமைதிப்படுத்துகிறாள். இதனால்தான் நீதிமன்ற வழக்குகள், அவதூறு, பில்லி சூனியம், பகை புத்தியை முடக்க வேண்டிய எந்தச் சூழலிலும் அவள் வேண்டப்படுகிறாள்.
பகை பேச்சை நிறுத்துதல் — அவதூறு, பொய் சாட்சியம், தூண்டுதல். தகராறுகளிலும் நீதிமன்ற வழக்குகளிலும் மிக அதிகம் வேண்டப்படும் அம்சம்.
பகைவனின் செயல்கள், திட்டங்கள், செயல்திறனை முடக்குதல். அபிசாரம் (பில்லி சூனியம்), ஒருங்கிணைந்த எதிர்ப்பிலிருந்து பாதுகாப்பிற்காக வேண்டப்படுகிறது.
பகை புத்தியையே கரைத்தல் — மேலும் தீங்கு திட்டமிட இயலாதபடி பகைவனை ஆக்குதல். அவளுடைய பாதுகாப்பு சக்தியின் ஆழ்ந்த நிலை.
படைப்பின் ஒவ்வொரு சக்தியும் மூன்று அடிப்படை குணங்களில் ஒன்றின் வழியாகச் செயல்படுகிறது. பெரும்பாலான மகாவித்யைகள் ஒன்றோ இரண்டோ குணங்களின் வடிவம். பகலாமுகி மட்டுமே மூன்றையும் — ஒரே நேரத்தில், முழு சமநிலையில் — தாங்குகிறாள்.
சாங்கிய தத்துவம் மூன்று குணங்களை அடையாளம் காண்கிறது — படைப்பின் அனைத்து பொருளிலும் ஆற்றலிலும் ஊடுருவும் பண்புகள். சத்வம் — தெளிவு, இணக்கம், உண்மை. ரஜஸ் — செயல், வேட்கை, உந்துதல். தமஸ் — மந்தம், ஒடுக்கம், இருள். இம்மூன்று குணங்களுக்கு வெளியே படைப்பில் எதுவும் இல்லை; அவற்றின் இடையாட்டமே இருக்கும் அனைத்தின் தன்மையையும் தீர்மானிக்கிறது.
தச மகாவித்யைகளில்: மாதங்கி, புவனேஸ்வரி, திரிபுரசுந்தரி, மகாலட்சுமி சத்வ குண வடிவங்கள் — அமைதி, அருள், மங்களம் வீசுபவர்கள். மகாகாளி, தாரா, பைரவி, சின்னமஸ்தா ரஜோ குண வடிவங்கள் — செயல்மிக்க, கடுமையான, மாற்றும் சக்திகள். தூமாவதி மட்டுமே தமோ குணத்தில் நிற்கிறாள் — சூன்யம், வெளிப்படாதது. பகலாமுகி மட்டுமே மூன்று குணங்களின் வடிவம். இதுவே அவளுடைய இணையற்ற சக்தியின் அடித்தளம்.
தெளிவு · அருள் · மங்களம்
பீதாம்பரா வடிவில் வெளிப்படுகிறது: மஞ்சள் ஆடைகள், தங்க சிம்மாசனம், செண்பக மாலைகள், வரத முத்திரை. அவள் மாங்கல்ய சித்தி (திருமணம்), சந்தான சித்தி (குழந்தைகள்), சௌபாக்கியம் (மகிழ்ச்சியான இல்லறம்), தனபாக்கியம் (செல்வம்), ஆரோக்கியம் ஆகியவற்றை அருளுகிறாள்.
செயல் · வலிமை · வெற்றி
ஆயுதங்களில் வெளிப்படுகிறது: முத்கரம் (தண்டாயுதம்), பாசம் (பாசக்கயிறு), வஜ்ராயுதம் (இடி ஆயுதம்). வழக்குகளில் வெற்றி, தகராறுகளின் தீர்வு, சத்ரு கர்மத்தின் கரைப்பு, ஒவ்வொரு மட்டத்திலும் எதிர்ப்பின் தோல்வி — இவற்றை அளிக்கிறாள்.
நிறுத்தம் · ஒடுக்கம் · மௌனம்
நாக்கைப் பற்றும் செயலில் வெளிப்படுகிறது: பகை பேச்சும் செயல்திறனும் முழுமையாக முடக்கப்படுதல். முற்பிறவி கர்ம நோய்கள், பித்ரு சாபம் (முன்னோர் சாபம்), நாக தோஷம், பாவக் கிரகங்களின் தீய பலன்களையும் அவள் கரைக்கிறாள்.
மூன்று குணங்களையும் தாங்குவதால், அவளை எளிதில் கோபப்படுத்தவும் முடியும் — அதே எளிதில் மகிழ்விக்கவும் முடியும். இது ஆபத்து எச்சரிக்கை அல்ல; நுண்ணுணர்வின் விளக்கம். இத்தகைய அணிமையுள்ள தேவி, வழிபடுபவரின் நேர்மைக்கு விரைவாகவும் முழுமையாகவும் — இரு திசைகளிலும் — பதிலளிக்கிறாள்.
இந்திய வரலாற்றின் பெரும்பகுதியில், பகலாமுகி வழிபாடு இமாச்சலப் பிரதேசத்தில் மட்டுமே இருந்தது. Sree Suryamangalam Advaitha Veda Vidhya Peetam அவளுடைய சந்நிதியை Tamil Nadu-க்குக் கொண்டு வந்தபோது அது மாறியது.
Sree Bagalamukhi (Peetambara) Devi-க்கு இந்தியா முழுவதிலும் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்ட கோயில்கள் இரண்டே இரண்டு. ஒன்று இமாச்சலப் பிரதேசத்தில், வட மலைகளில். மற்றொன்று Sree Suryamangalam Bagalamukhi Devi Temple — Tamil Nadu-இன் Tirunelveli மாவட்டம், Kallidaikurichi, Pappankulam கிராமத்தில் — தென்னிந்தியா முழுவதிலும் முதலும் ஒரேயுமான பகலாமுகி கோயில்.
இந்த அசாதாரண முன்னெடுப்பைச் செய்தது Sree Suryamangalam Advaitha Veda Vidhya Peetam. சென்னை விருகம்பாக்கத்தை மையமாகக் கொண்ட பீடம், கோயில் கட்டப்படுவதற்கு முன்பே இருபத்தைந்து ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக தாந்த்ரீக விதிப்படி Sree Bagalamukhi Devi யாகம் நடத்தி வந்தது. அரணியிலிருந்து மூட்டப்பட்ட புனித யாகாக்னி, அவற்றில் இருபது ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக அணையாமல் காக்கப்பட்டது. பகலாமுகி தேவி மந்திர ஆஹுதி எண்ணிக்கை ஒரு கோடியைக் கடந்திருந்தது.
இந்த இடையறாத சாதனா பரம்பரையிலிருந்தே — ஸ்ரீ காஞ்சி காமகோடி பீடாதிபதி ஜகத்குரு பூஜ்யஸ்ரீ ஸ்ரீ ஸ்ரீ ஜயேந்திர சரஸ்வதி சங்கராச்சார்யா சுவாமிஜி அவர்களின் தனிப்பட்ட ஆசியுடனும் அவர்களே அடிக்கல் நாட்டியதுடனும் — கோயில் பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டது.
இந்தக் கோயிலே சதுர்புஜ விக்கிரகம் — நான்கு கை திருவுருவம் — தியான சாஸ்திர விதிக்கு முழுமையாக இணங்க பிரதிஷ்டை செய்யப்பட்டு வழிபடப்படும் உலகின் ஒரே கோயில். பிற கோயில்களில் பயன்படும் வேத, ஆகம சாஸ்திர முறைகள் இங்கு வேண்டுமென்றே ஏற்கப்படவில்லை; பகலாமுகி தேவியின் இயல்பு தாந்த்ரீக முறையின் முழு கடைப்பிடிப்பைக் கோருகிறது.
பீடத்தின் நிறுவனர், Rajaguru Brahmasri Guruvayur Vishvamithra Gothra Suryan Namboothiry Acharyar (Peetathipathi), இந்து வேத சாஸ்திரம், ஜோதிடம், தந்திர சாஸ்திரம் ஆகியவற்றில் அவரது ஆழ்ந்த புலமையை அங்கீகரித்து, 2006-இல் Sri Kanchi Kamakoti Peetam வழங்கிய ராஜகுரு, ஆஸ்தான வித்வான் பட்டங்களைப் பெற்றார்.
அரணியிலிருந்து எடுக்கப்பட்ட புனித அக்னி — யாகாக்னி — பீடத்தில் இருபத்தைந்து ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக அணையாமல் காக்கப்பட்டு வருகிறது. கோயிலின் ஒவ்வொரு யாகமும் இதே அக்னி பரம்பரையிலிருந்தே நடத்தப்படுகிறது: ஒரு கோடிக்கும் மேற்பட்ட மந்திர ஜபங்கள், ஒவ்வொரு யாகத்திற்கும் 10,000 உச்சாடனங்கள், ஒவ்வொரு சங்கல்பமும் பக்தரால் யாகாக்னியில் நேரடியாகச் சமர்ப்பிக்கப்படுகிறது.
பகலாமுகி தேவி, அவளுடைய மகிமை, அவளை அணுகும் முறை பற்றி பக்தர்களும் தேடல்மிக்கவர்களும் அதிகம் கேட்கும் கேள்விகளுக்குத் தெளிவான பதில்கள்.
ஸ்ரீ பகலாமுகி, பரம தெய்வீக அன்னையான ஆதி பராசக்தியின் வெளிப்பாடுகளான பத்து தச மகாவித்யைகளில் — பத்து மகா ஞான தேவியரில் — எட்டாவது தேவி. பத்து வடிவங்களிலும் மூன்று குணங்களையும் (சத்வம், ரஜஸ், தமஸ்) ஒரே நேரத்தில் தாங்கும் ஒரே வடிவம் அவளே. தேவி பாகவத புராணத்தின்படி, உலகை அழிக்கும் புயலை நிறுத்த, விஷ்ணு பகவானின் பிரார்த்தனையின் பேரில் சௌராஷ்டிராவின் ஹரித்ரா ஏரியிலிருந்து அவள் எழுந்தாள். அவள் பெயர் பகலா (கடிவாளம்) மற்றும் முகி (முகம்) என்பவற்றிலிருந்து வந்தது — நிறுத்துபவள், முடக்குபவள், பகை சக்திக்குக் கடிவாளம் இடுபவள் அவளே. ஸ்தம்பனத்தின் தேவி — பகை பேச்சு, நகர்வு, புத்தியை முடக்கும் சக்தி — என்பதே அவளுடைய தனித்துவமான அடையாளம்.
பீதாம்பரா என்பது பீத (மஞ்சள்) மற்றும் அம்பர (ஆடை அல்லது வானம்) என்பவற்றின் கூட்டுச்சொல். அவளுடைய தெய்வீக வடிவின் ஒவ்வொரு கூறும் மஞ்சள் என்பதால் அவள் பீதாம்பரா தேவி: ஆடை மஞ்சள் பட்டு, சிம்மாசனம் தங்கம், திருமேனி மஞ்சளும் உருகிய தங்கமும் போன்ற ஒளி, மாலைகள் செண்பக மலர்கள் (ஆழ்ந்த தங்க-மஞ்சள்). இந்த நிறம் அவளை ஹரித்ராவுடன் (மஞ்சள்) — அனைத்து பகலாமுகி சடங்குகளின் புனிதக் காணிக்கை — மற்றும் அவளுடைய புராண மூலமான ஹரித்ரா ஏரியுடன் இணைக்கிறது. தாந்த்ரீக வண்ணக் குறியீட்டில், மஞ்சள் சூரிய அக்னி, மங்களம், தூய்மைப்படுத்தியும் பாதுகாத்தும் நிற்கும் மாற்று ஆற்றலைக் குறிக்கிறது. பகலாமுகி சாதனை செய்யும் அனைத்து பக்தர்களும் மஞ்சள் அணிய அறிவுறுத்தப்படுகிறார்கள்; சடங்கு நடத்தும் ஆச்சார்யாரும் முழுவதும் மஞ்சளே அணிகிறார்.
ஸ்தம்பனம் (சமஸ்கிருதம்: ஸ்தம்பன) என்பது நிறுத்துதல், முடக்குதல், அசையாமல் நிலைநிறுத்துதல் எனும் செயல். இது பகலாமுகியின் தனிச்சின்ன சக்தி — மற்ற எல்லா மகாவித்யைகளிடமிருந்தும் அவளை வேறுபடுத்தும் ஒரே பண்பு. அவளுடைய பிரசித்தமான உருவத்தில், இடக்கை வீழ்ந்து கிடக்கும் பகைவனின் நாக்கைப் பற்றுகிறது; வலக்கை தண்டாயுதத்தை உயர்த்துகிறது. இந்த அசைவு வாக் ஸ்தம்பனத்தின் — பகை பேச்சை அதன் மூலத்திலேயே நிறுத்துவதன் — நேரடி வெளிப்பாடு.
ஸ்தம்பனம் வேண்டப்படும் சூழல்கள்: நீதிமன்ற வழக்குகள் (எதிர் தரப்பின் சாட்சியம் முடக்கப்பட வேண்டியபோது), அவதூறு மற்றும் பொய்க் குற்றச்சாட்டு, பில்லி சூனியம் அல்லது அபிசாரம் (மறைமுக வழிகளில் திட்டமிட்ட தீங்கு) சம்பந்தப்பட்ட சூழல்கள், வழக்கமான முயற்சிகளுக்குப் பிறகும் தொடர்ந்து சேதம் விளைவிக்கும் பகைவர்கள். மகா மந்திரம் — வாசம் முகம் பாதம் ஸ்தம்பய ஜிஹ்வாம் கீலய புத்திம் விநாசய — நிறுத்தப்பட வேண்டிய ஒவ்வொரு கருவியையும் (பேச்சு, முகம், நகர்வு, நாக்கு, புத்தி) பெயரிட்டுக் கூறுகிறது.
பதிவு செய்யப்பட்ட கோயில் வரலாற்றின் பெரும்பகுதியில், இந்தியாவில் ஒரே ஒரு பகலாமுகி தேவி கோயில் மட்டுமே இருந்தது — இமாச்சலப் பிரதேசத்தின் தொன்மையான கோயில். தென்னிந்தியாவின் முதல் — நாட்டின் இரண்டாவது — பகலாமுகி கோயிலை Sree Suryamangalam Advaitha Veda Vidhya Peetam, Tamil Nadu-இன் Tirunelveli மாவட்டம், Kallidaikurichi, Pappankulam கிராமத்தில் நிறுவியது. அடிக்கல்லை ஸ்ரீ காஞ்சி காமகோடி பீடாதிபதி ஜகத்குரு பூஜ்யஸ்ரீ ஸ்ரீ ஸ்ரீ ஜயேந்திர சரஸ்வதி சங்கராச்சார்யா சுவாமிஜி அவர்களே நேரில் நாட்டினார்கள் — புதிய கோயிலுக்கு மிக உயர்ந்த அங்கீகாரத்தை அளித்த பிரதிஷ்டை இது. கோயில் கட்டப்படுவதற்கு முன்பே பீடம் இருபத்தைந்து ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக தாந்த்ரீக விதிப்படி பகலாமுகி யாகம் நடத்தி வந்தது; அவற்றில் இருபது ஆண்டுகளுக்கும் மேலாக யாகாக்னி அணையாமல் காக்கப்பட்டது. இன்று Pappankulam கோயிலே, சதுர்புஜ விக்கிரகம் (நான்கு கை திருவுருவம்) தியான சாஸ்திர விதிப்படி கண்டிப்பாக வழிபடப்படும் உலகின் ஒரே கோயில்.
பகலாமுகி சாதனைக்கு தீட்சையும் வழிகாட்டுதலும் தேவை — குருவின்றி எளிதாகத் தொடங்கும் பயிற்சி அல்ல. பகலாமுகி வழிபாட்டை ஆளும் தாந்த்ரீக மரபிற்கு குறிப்பிட்ட விதிகள் உண்டு: சாதகர் மஞ்சள் அணிகிறார், பூஜை இடம் மஞ்சள் மலர்களால் (முடிந்தால் செண்பகம் அல்லது மஞ்சள் சாமந்தி) அமைக்கப்படுகிறது, மஞ்சளே முதன்மைக் காணிக்கை, மந்திரம் தகுதிவாய்ந்த ஆச்சார்யாரிடமிருந்து சரியான உச்சரிப்புடன் பெறப்பட வேண்டும்.
பெரும்பாலான பக்தர்களுக்கு மிகப் பொருத்தமான முதல் படி: Sree Suryamangalam Temple-இல் ஒரு யாகத்தில் — நேரிலோ, அமாவாசை யாகம் அல்லது பௌர்ணமி யாகத்திற்கான சங்கல்பம் முன்பதிவு செய்தோ — பங்கேற்பது. இந்த யாகங்களில் ஒவ்வொரு மந்திரமும் ஹோமத்துடன் 10,000 முறை ஓதப்படுகிறது; தங்கள் தனிப்பட்ட பிரார்த்தனையை யாகாக்னியில் நேரடியாகச் சமர்ப்பிக்கும் வாய்ப்பு பக்தர்களுக்கு அளிக்கப்படுகிறது. இது தன்னளவிலேயே சாதனையின் முழுமையான, சக்திவாய்ந்த வடிவமாகக் கருதப்படுகிறது. தனிப்பட்ட மந்திர ஜபத்தைத் தொடங்க விரும்புவோர் கோயில் அலுவலகத்தை அணுகுங்கள்: Rajaguru Brahmasri Guruvayur Vishvamithra Gothra Suryan Namboothiry Acharyar (Peetathipathi) அல்லது கோயில் ஆச்சார்யார்கள் உங்கள் சூழலுக்கு ஏற்ற வழிகாட்டுதலை வழங்குவார்கள்.
Sree Suryamangalam Bagalamukhi Devi Temple ஒவ்வொரு யாகத்தையும் உங்கள் பெயர், நட்சத்திரம், கோத்திரத்துடன் — தேவியின் முழு சந்நிதியில் — நடத்துகிறது. நீங்கள் Tirunelveli வந்தாலும் தொலைவிலிருந்து முன்பதிவு செய்தாலும், அம்மா உங்கள் சங்கல்பத்தைக் கேட்கிறாள்.
கேள்விகளா? அழையுங்கள் +91 98416 27471 · அல்லது மின்னஞ்சல் admin@sreebagalamukhidevitemple.com
